从物理属性上说，“茶”具有极高的亲和力，可以与多种物质相混合，并配以多种加工制作方法，从而生成多款茶类，形成庞大的茶的“家族”。同样，由茶而予以思想提炼、审美定格所发展出来的“茶道”也具有不逊于此的特性，这些特性可以概括为茶道的广泛渗透性或者无边界延展性。藉茶道上达天道、下及人道；前连历史人文、后续产业商界。

就中华茶道而言，中华文化的绝大多数元素（特别是人文层面的元素）都有所汇集、凝练，茶道与诗、琴、画、曲、香、乐等息息相关，可以说中国茶道是一门综合的学问和复杂深邃的文化现象。其中，最浓厚的一笔，最深刻的印痕显然来自儒家思想，我们之所以大胆提出“儒茶”概念，也是基于对中华茶道中的儒家精神的体认和揭示。

“儒家”，无论思想或精神，并非故纸堆，而是活的传统，它一直处于发展、演变、分形的过程之中，历史上也先后出现了许多不同、对立但又相互关联的各种学说、流派、分支，但在儒家思想构成了中国文化的核心部分这一意义上说，每一个中国人都有意无意地接受了儒家思想的影响，言行中流露出或多或少的儒家思想的因子或成分。

茶与儒的相遇在中国是百分之百必然发生的事件。在中国，茶的人工栽培和利用的文字记载已有两千余年的历史，在很长一段时期，茶只是作为药用和食用，此时茶只是万千可食用、为人所利用的自然造物而已，是完全被动的客体，并未进入意义世界，更未成为文化现象。唐代出现的“茶道”、陆羽《茶经》所做的集大成，终于将茶变成了非物质性、非日用型的审美对象和价值载体。

中国茶道的即物性体现了儒家的自然主义倾向。儒家提倡从日用人伦、洒扫应对中完善自我、成就事业。茶道不离茶性，如咽苦、生津、回甘等，这也是茶道在中国广为普及、为人乐道的根源。

中国茶道的反身性再现了儒家的类比、类推、比附等思维方式。将茶比做人的伴侣、将品茶视为人生历程，从中两相对比、观照，读出人生、生活、生命等多重意味，这些体验无法纳入到现代科学理性或西方逻辑原理之下，它是纯粹中国式的、中国人式的表达方式。

中国茶道的现世性很好地落实了儒家的现实主义关怀。儒家相信常识，秉持中道，排斥极端激进主义，无论是抱残守缺的保守主义还是破字当先的理想主义，都不能得到儒家的首肯。中国茶道受此影响，主张“精行俭德”，不事张扬。

儒家思想属于伦理型思想体系，注重人伦纲常和道德教化。中国茶道尤其推崇“茶德”。待客、谈事、各类礼仪中，敬茶都是一个重要内容。茶与礼融合形成的茶礼是个奇妙的组合。中国传统的礼制十分严苛、繁琐，茶礼因茶香、解渴带来身体舒适进而令人精神放松，拉近了主客间的距离，弱化了礼制的古板。