茶可以济人的“道”，在《茶经》中表现为茶人的精神取向与价值标准，可以作如下概括：一、精；二、俭；三、和；四、怡。

精

陆羽从源、具、造、器、煮、饮、事、出、略、图十章构建了茶事的完整规范，内容详实，处处精益求精。《六之饮》有言“天育万物，皆有至妙。人之所工，但猎浅易。”世间万物本身的精妙奥义，并不能为人力轻易获取。陆羽提倡求精，也就是试图最大限度最大可能的获得茶事之妙。这里的“精”，不是以金银财宝、富丽堂皇为最高标准，而是应合茶之性、茶之妙，要尽量合乎规范，洁净、纯粹、精准。

俭

“精”之一字，从陆羽所规定的茶事行动中多有体现，而“俭”则主要是品饮之德。《茶经·五之煮》：“茶性俭，不宜广，广则其味黯澹。”茶之滋味不宜海饮，要注意茶与水的比例，饮茶过多也不易品得茶之真味。但“茶性俭”不限于此，陆羽用“俭”之一字定茶之“性”，不仅指茶之滋味，也可将其比作茶之德，其含义可概括为两个层次：一为节俭；二为约束。

《七之事》中记载了晏子、陆纳、桓温等人与茶有关的逸事。晏婴为相，食粗茶淡饭，晋人陆纳、桓温祭奠、待客不重珍馐美酒，惟设茶果而已。陆羽借这些逸事提倡以茶待客，节俭纯朴，反对奢侈浪费。

“俭”的内涵，除去主张节俭纯朴，还有精简、约束、克制之意。在陆羽作《茶经》之前，茶之制作冲泡的程序并没有一个统一的规范，茶或与葱、姜等物混而煮汤，或被百般研磨煎煮，失其特殊的鲜味。在贵族的厅堂之上，饮茶则往往讲究繁复的礼仪规制、富丽堂皇的烹煮器具。陆羽择茶器则重实用、古朴、典雅而不拘泥于金银宝器，最大限度激发茶之鲜味即可，同时陆羽并不以繁复的茶事礼仪来表现茶道精神，而是可以根据天时与人事而有所精简、调整。

和

“和”的茶道精神，虽然没有明文出现在《茶经》之中，但历代爱茶习道之人都以此为茶道精神的一条共识，细究陆羽之意，“和”的思想确实蕴含在《茶经》之中。其大意可概括为两个方面：中和与和谐。

陆羽茶道中的中和思想，主要体现在不偏不倚，把握分寸上。制茶时，火要均，不能过急，反复反正，避免外熟内生。研磨茶饼时，要磨成颗粒状，“碧粉缥尘非末也”，研成片状或者粉末状都不适宜。煮茶的火候也要把握不偏不倚的尺度，水煮三沸，一沸之水有水膜杂质，三沸过后水又过老，所以煮水之时要注意观察水的沸腾情况，适时调味添茶。

陆羽茶道之“和”还体现在对和谐的追求上。茶道，涵摄茶、人、以及茶事所及的所有器物环境。陆羽的茶道精神注重这诸种要素之间，即人与人、人与茶、人与器物、茶与环境器物等相互的圆融和谐。此外陆羽还有意识地追求五行元素的圆融和谐。陆羽设计的风炉下方有三足， 一足是 “坎上巽下离于中”，另一足是 “体均五行去百疾”， 第三足是 “圣唐灭胡明年铸。所谓“坎上巽下离于中”，对应《周易》坎卦、离卦、巽卦， 分别代指水、火、风，水在上，火在下，风穿行其间，各在其位，相互作用，才能有烹茶的热汤。至于“体均五行去百疾”一句更是明言了茶事中协调五行的观念。

怡

所谓“怡”不仅指茶给予人的感官享受，更是强调茶之于人怡情悦志的精神性功用。《五之煮》言：“其味甘，槚也；不甘而苦，荈也；啜苦咽甘，茶也。”啜苦咽甘，是茶非常独特且重要的特征。有苦有甘，苦而后甘，甘甜的滋味中时时有苦味相伴，所以茶的滋味值得回味，容易引得文人墨客由之深思。陆羽曾将琼浆、酒与茶放在一起比较，琼浆饮之以救渴，解生理口舌之欲；美酒或烈酒，饮之以排解忧愤；至于茶，饮之“荡昏昧”。头脑惛惛，思绪不明，可以饮茶自省。茶至寒，性俭，清神醒脑，茶香馥烈，茶事行云流水，给人诸感官以美好事物的体验，品饮茶有助于人舒缓情绪，振作精神，沉静思考，继而益意思，陶冶人之性情，高洁人的志向。陆羽在《茶经》中所展现的茶事，没有后世贵族茶道的严肃恭谨，也有别于宋代文人茶道对于雅致意境、斗茶技艺的过分执着，他提出了诸多制茶煎茶的规范，但是也浸透着一种怡然自得的悠闲。