中华茶道文化具有如下四个方面的特点。

一个是形而上和形而下的和合。茶道文化不是哲学，介于形上（精神价值）和形下（物质享受）之间。哲学光是精神抽象的形而上的东西，讲概念、道理、气等等，茶道不一样，茶道既讲形而上的精神价值，又讲形而下的物质的享受享用，所以是形而上和形而下相融合的东西。《周易·系辞上传》里头有句话叫“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”，光有形而上的精神价值，没有物质的形而下的东西，精神价值就是空的虚的，也无法体现出来；但是如果没有形而上的精神价值的指导，那么形而下的东西也就成为低俗的东西。茶道形而上的东西就是要达到自然、虚静、养性的道德审美，天人合一的境界，同时还必须要有形而下的茶具、茶艺、茶、水、水、火等相和合，以及茶叶产地环境、饮茶的环境。

冯梦龙的《警世通言》中有这么一个故事，北宋有个大变法家王安石，他晚年的时候有痰火，太医院就给他开了一个药方，要他用瞿塘峡（三峡的中峡）的水泡皇帝赐的茶来喝，正好他碰到苏东坡，东坡是四川人，就问他能不能回家的时候带一壶中峡的水给我。苏东坡回家就沿着三峡而下，三峡的景色非常美妙，他就光顾着欣赏三峡的美景忘了取水，就只好取了下峡的水。到了开封后苏东坡就把水送给王安石，王安石就让人把这壶水打开把茶放进去煮，半晌茶的颜色还没出来，王安石就问苏东坡是哪里的水，苏东坡就说是三峡的水，王安石又问是不是中峡的水，苏东坡说是，王安石就说“你是不是又骗老夫？这个水半晌茶色不现，肯定不是中峡的水”，苏东坡就说“三峡连在一起，土人说都是一样的水，所以我就取了下峡的水”。这里大家想想，上峡、中峡、下峡的水性是不是不一样？水有水性，人有人性，茶有茶性，各有其性。有的人性格温顺，有的人性格刚强，中国人讲“立天之道要阴与阳，立地之道要柔与刚，立人之道要仁与义”，男的话性格要刚强一些，女人的性格要柔顺一些，刚强和柔顺刚好相配，如果两个人都刚强，那就只有吵架，所以中国人讲阴阳相配、刚柔相间很有道理。水的水性、你怎么取水非常重要，陆羽是辨别水性的能人。

我们讲好茶、好水、好器，这样才能激发出茶的本性，尝到至美至雅的茶香。茶具也成为人类智慧、审美观、工艺投入的精神产品，茶具经过商代、到春秋战国、到魏晋、宋代，中国人对于茶具确实是非常讲究的，我们从《红楼梦》里妙玉的茶具就可以体会到，现在茶具已经发展到紫砂茶壶、茶杯等等，所以整个中国茶具的发展历史也是非常重要的。紫砂壶也出了很多很了不起的名人，顾景舟茶杯的现在的市场价也很贵了，而且有很多造假的。我们从这里可以看出来，中国茶具从商周一直到现在，各种茶具已经发展得非常精致了，甚至传到了欧洲。这里就是说一定要形而上形而下结合起来，不能光有形而上的东西没有形而下的东西，只有二者的和合才能体会出茶真正的味道和性质。

 

 

第二点是俭朴和修身相和合，这个上面我也讲过，俭朴和修身互为体用，俭朴是修身的实践，修身的正心诚意是俭朴的指导。我们知道朴素本意为节约，不奢侈，艰苦朴素，《尚书·大禹谟》讲了“克勤于邦，克俭于家”，吕坤在《呻吟语·修身》也讲“勤惰俭奢，是成败关”，勤俭持家是中国的宗训、家训。《墨子·辞过》讲“俭节则昌，淫佚则亡”也很有道理，你节制自己就会事业发达昌盛，淫佚则亡，现在很多人是“官迷”、“财迷”、“色迷”，这样肯定会倒霉。

《大学》讲“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”，不管是天子还是庶人都应该以修身为本。《国语》讲“民劳则思，思则善心生；逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生”，这里我们可以看出，真正能够做到俭朴和修身，那么你一定是道德高尚、勤俭朴素、能够修身养性的人，一定能够事业发达。

所以孔子就讲“克己复礼为仁”，不断的克己，约束自己，这样才能做到“仁”，那么怎样做到克己复礼？也就是你要做到非礼勿视听言动，不要看那些乱七八糟的东西，不要听阿谀奉承的话，要听正言，讲话也要正言，行为要合乎礼节，这样你就能做到“仁”，真正达到修身养性的目的——“己欲立而立人，己欲达而达人”。

 

 

第三点我想讲自然和养性的和合。中国有个很宽阔的天下观，现在我们很多哲学就在讨论天下观的问题，朱熹有这么一句话“天地万物本吾一体”，天地万物与我是一体的，王阳明《大学问》“天地为一家”，天地是一家，“中国是一人”，中国就是一个人，从这个胸怀来看，就能够做到天人合一。宋代的文人经常以茶的清研、芳洁的自然性中，体认人的修身养性的清芳、纯洁的工夫，以茶的中和、恬淡的性情中，体认修身养性的实践目标。

宋诗当中就有讲“中和似此茗，受水不易节”，宋人还从清澈的山泉中，映照出人的心灵、人性的高洁。苏轼《廉泉》诗曰：“毁誉有时尽，不知无尽时，揭来廉泉上，捋须看鬓眉。”不要管别人说你好说你坏，以泉水为鉴，注重自身的养性，清者自清，浊者自浊。从泉水的清澈当中来映照自己心灵的高洁，只有这样才能经常的警惕自己。这里是以物喻人，以物性喻人性，只有体会了物性映照对照人性，才能达到一个“悟”的境界。

佛教讲“迷”和“悟”，迷就是迷失了人的本性，悟则是悟到了佛性，也就是说你能成佛了。所以我们不要“迷”，上面我讲的财迷心窍、色迷心窍、钱迷心窍都是不得了的，贪官贪好几个亿有什么用呢人赤条条的来，赤条条的去，光着屁股出生，死了最后骨头烧成灰，什么也没有了，所以钱放在那里干嘛呢，这真的是想不开。

苏轼在《次韵曹辅寄壑源试焙新芽》诗中讲到“要知冰雪白肠好，不是膏油首面新”，他这里是讽刺当时的一些茶商以次充好，以旧充新，把茶饼上涂上膏油来卖，是不应该的，做人应当忠诚老实，做人应当像新茶那样清秀俊洁的佳人。茶也蕴含着春天的奥密，春天采的茶味是最醇的，陆羽讲有雨不要采茶，晴天有云也不要采茶，采茶的时节和人生命的节律是相联系匹配的，我们一定要从自然当中来体会人性的高洁、清白，这样才能达到最佳的境界。

 

 第四点茶性和人品的和合。我们知道人和物是交感的，董仲舒提出了“天人感应”的观念，他说人身上有三百六十块骨头，一年有三百六十日，所以人和天和感应的。张载就讲过“为天地立心，为生民立命”，天是没有心的，天心就是人心，所以说为天地立心。这里我们看到天人是相一致的，人和物、人与天是交感的。

陆羽讲“茶之为用，味至寒”，味醇而不烈，茶因为性寒，所以使人清醒而不过度兴奋，茶饮后使人安静、宁静、冷静、文静、雅静。斐汶《茶述》中说：“茶性精清，其味浩洁，其用涤烦，其功致和…得之则安，不得则病。”如果说好的话，茶是能够治病的，如果你不得其性的话，那可能就相反了。陆羽把茶的社会作用比成君子，以茶品与人品相激荡，赋予了茶性高洁、俭朴、率真的精神意蕴，使茶品与人品相得益彰。

苏轼在《寄周安孺茶》中说“有如刚耿性，不受纤芥触，又若廉夫心，难将微秽渎。”他说好茶性是刚健耿直的，不因杂草而伤其本性，就如正人君子一样，不因奸佞之陷害毁谤而改其忠直之心。茶水清澈，一尘不染，就像廉洁端正的那些人一样。这里我们可以看出来，茶品和人品，茶性和人性，是在互相激荡之中达到一个至美的境界，茶性就如同君子之性，君子之人品。

晁补之《次韵苏翰林石塔寺烹茶》“当年卧江湖，不泣逐臣玦。中和似此茗，受水不易节。”他把茶性与兰艾等香草并提，以吴越茶性的中和守节，来比喻自己人生忠直遭贬斥，但是也坚决不改变他的志向和人格，这就赋予茶以贤臣君子的品格，把清苦的茶性与政治的君子人品相和合。宋代文人在品茶的过程中偏爱茶汁的苦味，正是他们人品和节操的一种投射和精神的一种寄托。